Was ist Geistestraining (nicht)?

Denksport wie Schachspielen oder Sudoku-Rätseln sind gewiss eine Form von Geistestraining. Doch auch im alltäglichen Leben nutzen wir unseren Geist beständig und ‚trainieren‘ ihn. Indem wir Routinen pflegen und zugleich durch Abweichungen geregelter Praxis immer wieder mit neuen Herausforderungen konfrontiert werden, entwickeln wir geistige Fähigkeiten. Etwa während des Autofahrens, beim Lösen von Beziehungskrisen oder auch beim Spielen eines Videospiels. Neurophysiologisch prägen sich so Netzwerke zwischen Nervenzellen aus oder schon bestehende neuronale Verbindungen werden durch aktive Wiederholungen ‚vertieft‘. Unser Alltag ist Geistestraining im weiten Sinne des Begriffs. Dieses ‘Training’ lebt von Wiederholungen, die sich in Kultur, Habitus und Neigungen festsetzen. Wie der Körper im Sport, können auch der Geist bzw. geistige Fähigkeiten, analog zu einem Muskel, durch gezielte Übung und Wiederholung trainiert bzw. ‘kultiviert’ werden.

Das Geistestraining der Achtsamkeit, die sogenannte Satipatthana-Methode, meint jedoch etwas spezifischeres als nur Denksport. Erstens beansprucht das Geistestraining der Achtsamkeit eine Form von selbstreflexiver mentaler Tätigkeit (Metakognition). Zweitens geht es in dieser Praxis um die geistige Übung in einem bestimmten soteriologisch-ethischen Kontext (Leidbefreiung). Drittens sollte sollte in diesen Fällen der zugrunde liegende buddhistisch-psychologische Geist-Begriff mitberücksichtigt werden. Beginnen wir mit dem letzten Punkt.

Der Begriff „Geist“

Wenn wir in der modernen ‚westlichen‘ Perspektive von „Geist“ sprechen, kann damit sehr verschiedenes gemeint sein. „Geist“ wird in der Alltagssprache meist auf den Intellekt bezogen. Seit Descartes dominiert außerdem in der abendländischen Denktradition eine dualistische Auffassung, die „Geist“ (res cogitans) als Gegenbegriff zu „Materie“ (res extensa) versteht. In der modernen Neurobiologie herrscht, damit zusammenhängend, die Auffassung eines „ontologischen Dualismus“ oder eines neuronalen Determinismus (vgl. Ricard/Singer 2018: 208 ff.) vor. Letzterer geht davon aus, dass geistige Prozesse – und damit das Phänomen des Bewusstseins – notwendigerweise von einer materiellen „neurologische[n] Basis“ abhängig sind (in diesem Fall: vom biologischen Gehirn).

„Es gibt kein Bewusstsein ohne eine entsprechende neurologische Basis.“- Wolf Singer (ebd.: 224)

Abgesehen von der quasi-tautologischen aporetischen Form naturwissenschaftlicher Experimente, die einen Primat von „Materie“ über „Geist“ beweisen wollen,(1) soll in Abgrenzung zu dieser modernen naturwissenschaftlichen Auffassung der Geist-Begriff in buddhistischer Auffassung kurz erörtert werden.(2) Dieser zeichnet sich dadurch aus, dass dem Gegenstandsbereich (und den Fähigkeiten) des Geistes eine herausragende Stellung zugesprochen wird. Sie zeigt sich etwa im ersten Vers des Dhammapada (einer Sammlung von Lehrversen, ca. 300 v. Chr.), wo es heißt:

Vom Geist geführt die Dinge sind,
Vom Geist beherrscht, vom Geist gezeugt.

Und weiter:

Wenn man verderbten Geistes spricht,
Verderbten Geistes Werke wirkt,
Dann folget einem Leiden nach,
Gleichwie das Rad des Zugtiers Fuß.(3)

Auf die Feststellung, dass ‚Geist‘ über die “Dinge”, d. h. auch die sogenannten ‚materiellen‘ Phänomene herrscht, wird gefolgert, dass geistiges “Werk” und Wirken – neben Sprache bzw. Sprechhandlungen, auch Gedanken und ‚physische‘ Handlungen, die aus (der Kultivierung von) Gedanken folgen(4) – sich auf das weltliche Dasein und die Befreiung von „Leiden“ auswirkt (kamma).

In der Pali-Sprache ist „Geist“ die Übersetzung von mano oder citta. Ersteres lässt sich, wie das Lateinische mens (s. o.), auf die indogermanische Wurzel men zurückführen. In der Bedeutung von mano verweist es auf den kognitiven und intellektuellen Aspekt von ‚Geist‘. In der Form von citta wird dagegen auch die gefühlsbetonte oder emotionale Seite des Geistes angesprochen. Dies geht soweit, dass in (Übersetzungen von) Lehrreden und in der (modernen) buddhistischen Praxis citta äquivalent mit „Herz“ ist und für (Geistes-)Qualitäten wie Mitgefühl, Mitfreude oder Wohlwollen steht.(5) Eine weitere Übersetzung von „Geist“ verweist auf das Paliwort viññāṇa. Dieses bezieht sich eher auf den Aspekt von Bewusstsein (engl. consciousness) und sinnlicher Wahrnehmung.(6)


Tabelle 1: Verschiedene Aspekte und Funktionen von “Geist” nach Thich Nhat Tu (2012).

Die unterschiedlichen Aspekte, die unter dem Oberbegriff “Geist” subsummiert werden, verweisen je auf verschiedene Funktionen und unterschiedliche Gegenstandsbereiche (und werden auch in den buddhistischen Lehrreden, Kommentaren und ihren Übersetzungen selten einheitlich abgegrenzt). Die tabellarische Auswahl ist ist daher eher illustrativ zu verstehen. Entscheidend ist insofern vor allem der weitere Kontext, in dem die verschiedenen geistigen Funktionen oder geistige Phänomene bzw. „Dinge“ (cetasika-dhamma) Bedeutung für das (buddhistische) Geistestraining haben.

Leidbefreiung

Damit kommen wir zum zweiten eingangs genannten Punkt: ‚Geistes-Training‘ bezieht sich in der buddhistischen Theorie und Praxis auf eine spezifische Form der Kultivierung (bzw. Entfaltung) ‚geistiger‘ Qualitäten (bhāvanā). Diese ist, wie erwähnt, stets bezogen auf eine Lehre vom Leiden und der Befreiung davon (zusammengefasst etwa in den Vier Edlen Wahrheiten und der Lehre vom Achtfachen Pfad). Die, durch Übung am eigenen Leib erfahrbare, Behauptung ist, dass bestimmte Ansichten (d. h. Denk-) und Verhaltensweisen Leiden vergrößern und andere Leiden vermindern. „Geist“ ist im Buddhismus untrennbar mit einem Übungsweg der Leidbefreiung verbunden.

Zur buddhistischen Praxis gehört ein Geistestraining bei dem Praktizierende darum bemüht sind, leidvolle geistige „Trübungen“(7) – und damit verwobene Verhaltensweisen – ‚auszulöschen‘. Im Zentrum stehen die Polaritäten Gier und Hass (als Faktoren von universalisierbaren Prinzipien wie „Anziehung“ und „Abstoßung“, Ricard/Singer 2018: 194) mitsamt allen Ausprägungen und Zwischentönen (z. B. Habgier, Neugier, Sucht, Neid, Wut, Missgunst usw.) sowie ihre Begleiterin: Verblendung.(8) Ziel der Praxis ist, die Übenden von unheilsamen (akusala) (Geistes-)Zuständen zu befreien bzw. heilsame (kusala) zu kultivieren (wie z. B. Freude, Zuversicht, Mitgefühl usw.).

An dieser Stelle kommt methodisch die Einübung von Achtsamkeit als eine spezifische und grundlegende Art des Geistestrainings ins Spiel. Der Begriff des Geistestrainings wurde im Kontext der Achtsamkeitspraxis von Siegmund Feniger alias Nyanaponika („Geistestraining durch Achtsamkeit“, 1970 [1968]) geprägt. In seinen englisch- und deutschsprachigen Übersetzungen und Neuinterpretationen der Satipatthana-Methode,(9) die sehr alltagsnah und lebenspraktisch sind, denkt er den soteriologischen und ethischen (wie übrigens auch einen gesellschaftskritischen) Kontext immer mit. Nach Nyanaponika (ebd.: 15) umfasst dieses Geistestraining drei miteinander verwobene Glieder:

1. Erkenntnis des Geistes
2. Formung des Geistes
3. Befreiung des Geistes

Achtsamkeit als Metakognition

Damit kommen wir zum ersten der drei oben genannten Punkte: Achtsamkeit als ‚Meta-Kognition‘. In der Satipatthana-Methode kultivieren die Übenden geistigen Qualitäten, die zur Leidbefreiung beitragen (d. h. „geschickt“ sein) sollen. Der Achtsamkeit (Pali: sati) kommt in dieser Methode eine Schlüsselfunktion als einer Art selbst-referentieller Tätigkeit zu: der Geist beobachtet ‚sich selbst‘ und versucht dabei, sich in allen seinen Aspekten kennen zu lernen. Achtsamkeit, schreibt Bhante Henepola Gunaratana, ist „eine teilnehmende Beobachtung, bei der Sie ihre eigenen Erfahrungen beobachten, während Sie daran teilhaben, wie sie sich ereignen“ (Gunaratana 1996 [1992]: 41).

Dies zeichnet Achtsamkeit als eine metakognitive Praxis aus, d. h. als eine Tätigkeitsform, die verschiedene (geistige) Faktoren und Funktionen und (damit) auch sich selbst zum Gegenstand der Erkenntnis macht. Z. B. ist es möglich, das Denken als Prozess zu beobachten (allerdings, nur wenn die Denktätigkeit selbst eingestellt wird), ebenso auch die Entwicklung von Gefühlen oder die Willensentfaltung. Die Übung der Achtsamkeit besteht darin, den Geist ruhig werden zu lassen (samatha), damit das Subjekt der Achtsamkeitspraxis diesen Geist in seinen verschiedenen Facetten noch klarer erkennen (vipassanā) – und schließlich „formen“ und „befreien“ (s. o.) – kann. Man kann hierbei praktisch von einem Prozess des (Selbst-)Bewusstwerdens („Erwachen“) sprechen.

In der großen Lehrrede über die Achtsamkeit (“Satipatthana Sutta”, M 10) beschreibt der Buddha seinen Bhikkhus (Bettelmönche), wie die Achtsamkeit richtig zu praktizieren sei. Es geht um das wachsame Wahrnehmen von geistigen Phänomenen während sie sich zeigen:

„Und wie ihr Bhikkhus verweilt ein Bhikkhu, indem er Gefühle als Gefühle betrachtet? Wenn ein Bhikkhu ein angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: ‚Ich fühle ein angenehmes Gefühl‘; wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, versteht er: Ich fühle ein schmerzhaftes Gefühl‘; wenn er ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: ‚Ich fühle ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl‘; […]“ – Majjhima Nikaya X, 32 / Zumwinkel (2012 [2001]: 164)

„Gefühle als Gefühle“ (Hervorhebung A. S.) zu „verstehen“ bedeutet hier, sie von anderen Geistesfaktoren (Gedanken, Begehren usw.) zu unterscheiden und in ihrer Wirkungsweise und Funktion verstehen zu lernen.(10) Nur so ist eine Befreiung von (unheilsamen) geistigen „Trübungen“ möglich. Das Satipatthana-Geistestraining zeichnet sich daher gleichsam als eine Form der Kultivierung Emotionaler Intelligenz (Goleman 1997 [1995]) bzw. als eine „Praxis der Gefühle“ (Jensen 2017: 157) aus. Im MBSR-Programm („Mindfulness Based Stress Reduction“), wird diesem Umstand mit der Übung achtsamer Kommunikation Rechnung getragen, die wiederum Überschneidungen mit der Gewaltfreien Kommunikation (Rosenberg 2013 [2003]) aufweist.

Zusammenfassung

Anders als z. B. das Geistestraining beim Lösen einer Mathematik-Aufgabe darin besteht, geometrische oder algebraische Zusammenhänge noch deutlicher zu erkennen oder noch effektiver Rechnen zu lernen, bezieht sich das Geistestraining unter Einbeziehung von Achtsamkeit auf die Beobachtung von ‚geistigen‘ Vorgängen selbst. Das Subjekt der Achtsamkeit lernt diese Vorgänge introspektiv zu verstehen und zu „formen“. Dies geschieht während der formellen Meditation, aber auch im Alltag. Der*die denkende Mathematiker*in löst eine Rechenaufgabe. Indem er*sie das tut, trainiert er*sie entsprechende mathematische ‚skills‘. Der achtsame Geist würde zugleich beobachten, wie genau dies und was dabei getan wird: Was geschieht im ‚Hintergrund‘ und unterschwellig? Welche Gedanken, Gefühle, Begehren usw. steigen parallel auf? Welche Dynamiken sind erkennbar? Was bewirken sie? Wie hängen sie (kausal) zusammen?

„Wenn wir selbst die Abläufe in unserem Inneren beobachten und untersuchen, dann ist das Instrument, das wir dazu gebrauchen, der eigene Geist: Wir untersuchen den Geist mit dem Geist. Und hier kommt nun die Achtsamkeit ins Spiel. […] Achtsamkeit ist sozusagen die innere Polizei, die Ihren Geist überwacht und darauf achtet, welche Gedanken und Emotionen auftauchen.“ – Dalai Lama (2015 [2012]: 213)

(Selbst-)Erkenntnis als Aufhebung geistiger Verblendung (d. h. verzerrter Ansichten über das ‚Selbst‘ und die Welt) ist in der Achtsamkeitspraxis untrennbar an die Befreiung von Leiden (und geistigen „Trübungen“) gekoppelt. Die Überwindung von gierigen oder hasserfüllten Ansichten funktioniert in dieser Praxis nur in Verbindung mit Einsicht in das ‚Wesen‘ des Geistes. Diese Einsicht ist stetiges Bemühen, permanente Übung. Erst wenn Übende klar erkennen, wie Ansichten, Gedanken, Gefühle und Handlungen/Verhalten auf verschiedene und leiderzeugende Weise miteinander in Beziehung stehen, ist Überwindung von Leiden möglich. (Selbst-)Erkenntnis und (Leid-)Befreiung gehen Hand in Hand.(11)

Fußnoten

(1) Siehe dazu Ricard/Singer (2018), Bauer (2015) oder auch schon Bergson (2007 [1903]).

(2) Nicht weil die dualistische oder deterministische Geist-Auffassung, die einzige wäre, die die abendländische Philosophie hervorgebracht hat, sondern, weil sie vorherrschend ist.

(3) Dhammapada I, 1. Übersetzung nach Nyanatiloka (2007 [1995]: 9)

(4) „Ihr Bhikkhus, worüber auch immer ein Bhikkhu häufig nachdenkt und nachsinnt, das wird seine Gemütsneigung werden. Wenn er häufig über Gedanken der Entsagung nachdenkt und nachsinnt, hat er den Gedanken der Sinnesbegierde aufgegeben, um den Gedanken der Entsagung zu pflegen, und dann neigt sein Herz zu Gedanken der Entsagung. Wenn er häufig über Gedanken des Nicht-Übelwollens nachdenkt und nachsinnt […] dann neigt sich sein Herz zu Gedanken des Nicht-Übelwollens.“ usw. M 19, 11. Übersetzung von Zumwinkel (2012 [2001]: 251).

(5) Vgl. ebd. Siehe auch Nyānatiloka (1999 [1952]: 81 f.). Der theravada-buddhistische Mönch Ajahn Cattamalo bezeichnet in diesem den buddhistischen Weg auch als „Herzensentfaltung“. Siehe: „Ajahn Cattamalo – Ergreifen als Weg“. Hochgeladen im Kanal von „Buddhas Lehre“ am 15.08.15. Online unter: https://www.youtube.com/watch?v=WXAA76tS6yI&feature=youtu.be (26.08.19).

(6) Siehe dazu Thich Nhat Tu (2012).

(7) Auch (geistige) „Befleckungen“ Pali: kilesa.

(8) Ebenfalls in verschiedenen Ausprägungen: z. B. Verwirrung, Verzerrung, Ideologie usw.

(9) Die Pali-Wortzusammensetzung satipaṭṭhāna meint nach Anālayo (2010: 39) so etwas bzw. eine Tätigkeit ‚mit Achtsamkeit begleiten‘ (sati + upaṭṭhāna). Vor allem Nyānaponika bezieht sich dabei primär auf die Lehrrede M 10.

(10) Statt „verstehen“ wird oft auch „wissen“ übersetzt: „Wenn da, o Mönche, der Mönch ein freudiges Gefühl empfindet, so weiß er: ‚Ein freudiges Gefühl empfinde ich‘ […]“ (Nyānaponika 2000 [1969]: 177).

(11) In diesem Sinne steht die buddhistische Achtsamkeitspraxis sogenannten gnostisch-spirituellen Wegen nahe (vgl. Nyānatiloka 1999 [1952]: 86), mit dem Unterschied, dass der Pfad zum Wissen auf dem buddhistischen Pfad mit einer konkreten Praxis(-Anleitung) unterlegt ist. Zugleich gibt es Parallelen auch etwa zur kognitiven Verhaltenstherapie. Beck (2005: 4) macht auf die Parallelen zum oben genannten dreigliedrigen Schema aufmerksam. Siehe schon Teasdale (1995) u. a.

Literatur

Anālayo (2010): Der direkte Weg – Satipaṭṭhāna. Herrnschrot: Beyerlein & Steinschulte.

Bauer, Joachim (2015): Selbststeuerung. Die Wiederentdeckung des freien Willens. München: Blessing.

Beck, Aaron T. (2005): Buddhism and Cognitive Therapy. Online unter: https://pdfs.semanticscholar.org/fd38/1f39fecfae8d3499441f3cff79de13b5ec2e.pdf (26.08.19).

Bergson, Henri (2007 [1903]): Einführung in die Metaphysik. In: Ders. (Hg.): Denken und Schöpferisches Werden. Hamburg: EVA, S. 180-233.

Dalai Lama (2015 [2012]): Achtsam sein, heißt, den Geist bewusst zu gebrauchen. In: Michael Zimmermann u. a. (Hg.): Achtsamkeit. Ein buddhistisches Konzept erobert die Wissenschaft. Bern: Huber, S. 211-216.

Goleman, Daniel (1997 [1995]): EQ. Emotionale Intelligenz. München: dtv.

Jensen, Uffa (2017): Zornpolitik. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Nyānaponika (2000 [1969]): Geistestraining durch Achtsamkeit. Die buddhistische Satipatthana-Methode. Herrnschrot: Beyerlein & Steinschulte.

Nyānatiloka (1999 [1952]): Buddhistisches Wörterbuch. Kurzgefaßtes Handbuch der buddhistischen Lehren und Begriffe in alphabetischer Anordnung. Herrnschrot: Beyerlein & Steinschulte.

Nyānatiloka (2007 [1995]): Dhammapada. Worte des Buddha. Uttenbühl: Jhana Verlag.

Rosenberg, Marshall B. (2013 [2003]): Gewaltfreie Kommunikation. Eine Sprache des Lebens. Paderborn: Junfermann.

Teasdale, J. D. u. a. (1995). How does cognitive therapy prevent depressive relapse and why should attentional control (mindfulness) training help? In: Behaviour Research and Therapy, 33, S. 25-39.

Thich Nhat Tu (2012): Nature Of Citta, Mano And Viññāṅa. o. A. Online unter: http://www.undv.org/vesak2012/iabudoc/10ThichNhatTuFINAL.pdf (24.08.19).

Zumwinkel, Kay (2012 [2001]): Die Lehrreden des Buddha aus der Mittleren Sammlung. Majjhima Nikaya. Uttenbühl: Jhana Verlag (2. Aufl.).

Empfohlene Zitierweise

Alan Schink (2019): Was ist Geistestraining (nicht)? In: Ders. (Hg.): Geistestraining – Reflexionen über Achtsamkeit. Online: https://geistest.hypotheses.org/?p=16.


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