Die Achtsamkeitsbewegung – Mikro- und makroskopische Kartierungen

Einmal im Jahr lädt der deutsche MBSR-MBCT-Verband seine Mitglieder sowie Interessierte zu einer Konferenz mit Workshops, Vorträgen und Diskussionen ein. Der Verband vertritt die Interessen der MBSR-Lehrenden in Deutschland – einer sich seit wenigen Jahren etablierenden Berufsgruppe, die Achtsamkeit als eine Methode zur Stressreduktion, meist freiberuflich, in Unternehmen oder in sozialen oder Bildungseinrichtungen anbietet. Ende 2019, vom 8. bis 10. November, fand eine dieser Konferenzen bei München statt. Wer die Gespräche während einer solchen Zusammenkunft aufmerksam verfolgt, lernt jene Diskurse kennen, die die Achtsamkeitsbewegung in Deutschland und auch international prägen und zugleich polarisieren.

Auf den Sitzen in den lichten Stuhlreihen des großen Vortragssaales liegt an einem dieser Tage ein Sonderdruck des Szene-Magazins „moment by moment“ aus. Abgedruckt darin ist ein Interview mit dem MBSR-Begründer Jon Kabat-Zinn. Der weltanschaulich sonst so zurückhaltende Kabat-Zinn stellt in diesem Gespräch Achtsamkeit in einen sozialpolitischen Kontext und spricht gar von einer „karmische[n] Aufgabe“, die Achtsamkeitspraktizierende in diesen Zeiten auf „diesem Planeten“ zu bewältigen hätten.(1) Kabat-Zinn verkörpert dabei als erfolgreicher Wissenschaftler, Unternehmer und Begründer der MBSR-Methode in einer Person die vielen verschiedenen Gesichter, in denen „Achtsamkeit“ sich gegenwärtig zeigt: ein streng analytisches, ein spirituelles und therapeutisches, ein engagiertes und aktivistisches und nicht zuletzt eben auch ein unternehmerisch-kapitalistisches.

„Wenn du ein privilegierter Mensch bist, der glücklich auf seinem Kissen meditiert, um Glück und Zufriedenheit zu empfinden und nur mit seinem eigenen Leid beschäftigt ist, verstehst du nicht, was Achtsamkeit (…) ist. Stattdessen müssen wir die Einsicht in unser gemeinsames Menschsein gewinnen und dann auf der Grundlage dieser Einsicht in der Welt handeln. Das ist derzeit unsere karmische Aufgabe auf diesem Planeten, und die tägliche Praxis der Achtsamkeitsmeditation durch jede und jeden von uns, der das wichtig nimmt, ist der Katalysator dieser Entfaltung.“ – Jon Kabat-Zinn (2018: 8)

Eine heterogene Bewegung

Der gratis ausliegende Sonderdruck der Szene-Zeitschrift kann programmatisch für die Diskussionen der MBSR-Konferenz gelesen werden. Eine leitende Frage, die auf der Podiumsdiskussion besprochen wurde, war getragen von der Beobachtung, dass „Achtsamkeit“ gegenwärtig ‚verflache‘ und immer mehr aus ihrem ethischen und religiösen Kontext herausgelöst werde. Achtsamkeitsübungen können so für rein egozentrische, ökonomische oder biopolitische Zwecke funktionalisiert werden – ein Umstand übrigens, der auch verbunden ist, mit der erfolgreichen Etablierung von Methoden wie MBSR und mit dem Aktivismus der Achtsamkeitsbewegung insgesamt. Vor diesem Hintergrund fragte man also auf der Konferenz:

„Welche inneren Haltungen und Worte finden wir für Qualitäten, die so in unserem Sprachschatz nicht vorhanden sind, angesichts der Tatsache, dass das Wort Achtsamkeit eine „Verflachung“ erfahren hat und zunehmend aus dem ursprünglichen Kontext herausgelöst wird?“(2)

Aus verschiedenen Positionen und Perspektiven heraus machten sich über diese Frage ein Neurowissenschaftler und Autor (Ulrich Ott), eine Krankenhausmanagerin, Business-Coach und Autorin (Angela Geissler), ein Mönch der buddhistischen Theravada-Tradition (Bhante Nyanabodhi) sowie eine Psychotherapeutin und Vorstandsmitglied des MBSR-Verbandes (Renate Kommert) Gedanken. Die Achtsamkeitsbewegung, das zeigt dieses Podium stellvertretend, ist sehr heterogen. Es gibt in ihr verschiedene Akteure, mit oft unterschiedlichen Interessenlagen, die teilweise Koalitionen eingehen, teilweise miteinander in Konflikt geraten (können). Als gemeinsames Ziel oder kleinster gemeinsamer Nenner dieser Bewegung ist anzusehen, Achtsamkeit in der Gesellschaft auf verschiedene Weise zu verbreiten. „Achtsamkeit“ fungiert demnach, soziologisch gelesen, als ein symbolisches Integrationsobjekt und Vermittlerin oft sehr verschiedener Gruppen(interessen).(3)

Zum einen ist da die professionelle Gruppe der Achtsamkeitslehrer*innen, repräsentiert auf dem Podium u. a. durch ein Vorstandsmitglied des MBSR-MBCT-Verbandes. Diese Gruppe wiederum differenziert sich in spirituelle/religiöse Lehrer*innen, manchmal ordinierte Anhänger*innen der Buddha-Lehre – hier repräsentiert durch die Position des Mönchs –, sowie Trainer*innen, die Achtsamkeit in einem ‚säkularen‘ Kontext anbieten, der frei sein soll von politischen, religiösen oder sonstigen weltanschaulichen Dogmen. Auch dafür steht der MBSR-MBCT-Verband und stehen die ethischen Verpflichtungen, denen MBSR-Lehrende sich verschreiben.(4)

Neben dieser Angebots- und Professions-Seite gibt es die Gruppe der Klient*innen bzw. spirituelle oder säkulare Laien, die Achtsamkeit (in Kursen) lernen bzw. selbst praktizieren. Dies ist rein quantitativ gesehen die größte Gruppe und sie definiert sich im Zeitalter der Auflösung des religiösen Feldes weniger über formelle oder institutionelle Mitgliedschaft, als vielmehr durch individuelle spirituelle Offenheit, Suche und ‚Wanderung‘.(5)

Außerdem gibt es eine dritte Partei, zu denen Gesundheitseinrichtungen, Arbeitgeber*innen, (Aus-)Bildungs- wie auch soziale Einrichtungen gehören, z. B. Kliniken, Volkshochschulen oder große Unternehmen. In der Diskussion repräsentiert diese Gruppe die Chefin des Krankenhauses. Fest verankerte gesellschaftlichen Institutionen sind nicht unbedingt Teil der Achtsamkeitsbewegung. Vielmehr sind sie Adressat*innen und auch Ausgangspunkt von (weiterer) Mobilisierung. Auf der institutionellen Ebene wird Achtsamkeit von professionellen Anbieter*innen nachgefragt bzw. für Mitarbeiter*innen oder Kund*innen (Laien) angeboten und als ökonomische, soziale oder symbolische Ressource funktionalisiert.

Des weiteren gehören in den Wirkungskreis der Achtsamkeitsbewegung Verlage, Medien, Autor*innen und soziale oder politische Influencer, die für das „Framing“ bzw. die „Deutungsarbeit“ zuständig sind.(6) Dazu zählt nicht nur das schon erwähnte Magazin „moment by moment“, sondern auch Buchveröffentlichungen, Youtube-Videos oder eben auch (aufgezeichnete) Podiumsdiskussionen, die dasjenige was getan wird, deuten und damit in einen bestimmten (sinnhaften) Kontext stellen. Als ein besonders einflussreicher Akteur und Influencer hat sich im Westen z. B. der Dalai Lama hervorgetan. Wenn der Dalai Lama etwas zu sagen hat, dann hat dies Gewicht nicht nur in der Achtsamkeitsszene, sondern auch im gesamtgesellschaftlichen Diskurs.

„Achtsamkeit ist die Fähigkeit eines Menschen, sich geistig zu sammeln und sich auf diese Weise auf seine zentralen Werte und seine innere Motivation zurückzubesinnen“ – Dalai Lama(7)

Ein zentrales Feld, das den Achtsamkeits-Topos reproduziert und die Achtsamkeitspraxis legitimiert, ist die Wissenschaft. Auf der Podiumsdiskussion wird diese repräsentiert durch den Neurowissenschaftler Ulrich Ott.(8) Für den Erfolg von „Achtsamkeit“ ist in der Kommunikationsgesellschaft nicht primär entscheidend, welche Ergebnisse Studien ganz konkret zu den Wirkungen der Achtsamkeit hervorbringen. Wichtiger ist, dass überhaupt so viel über die Wirkungen der Achtsamkeitspraxis geforscht wird.(9) Der Vorsitzende des MBSR-Verbandes bringt die Funktion der Wissenschaft für den Erfolg von Achtsamkeit mit folgenden (Stich-)Worten auf den Punkt: die „Wissenschaft“ liefere sozusagen, meint Günter Hudasch einleitend zum Vortrag von Ott, die ‚Hintergrund-Story‘ für das, was Trainer*innen in MBSR-Kursen vermitteln. Die Bedeutung des (natur-)wissenschaftlichen Framing des Achtsamkeits-Topos ist für seinen gesellschaftlichen Erfolg kaum zu überschätzen. Wissenschaft hat, das zeigt auch der Diskurs um den Klimawandel – der übrigens auf dieser MBSR-Konferenz ebenfalls eine (Neben-)Rolle spielte – neben der epistemischen vor allem auch eine legitimatorische Funktion.

Deutungskonflikte und Narrative

Neben den verschiedenen Interessenlagen und Kooperationen, die zwischen den diversen Gruppen und Akteur*innen bestehen, gibt es innerhalb der Achtsamkeitsbewegung – nennen wir sie – ideologische Deutungskonflikte darüber, was „Achtsamkeit“ genau bedeutet, d. h. in welcher Weise Achtsamkeit (unbedingt oder auf keinen Fall) praktiziert und funktionalisiert werden sollte.(10)

Während die einen beklagen, „Achtsamkeit“ werde ‚entkernt‘ und dekontextualisiert, ausgebeutet und damit seiner ethischen und heilsamen Essenz beraubt (die Position des Mönchs), gehen andere davon aus, dass die körperlich-leibliche Erfahrung der Achtsamkeitsübung selbst, unabhängig von Geschichten und Traditionen, bereits eine Transformation des (individuellen und gesellschaftlichen) Bewusstseins impliziere (die Position von Coach und Managerin) – und damit ethisches und verantwortungsvolles Handeln, beispielsweise im unternehmerischen Kontext. Diese, durchaus verführerische und zu hinterfragende Ansicht manifestiert sich in Erzählungen über „revolutionäre“ Konversionen: der kalte und kalkulierende Kapitalist, der durch die Praxis der Achtsamkeit – die er eigentlich zur Effizienzsteigerung im Unternehmen einführte – zum mitfühlenden und nachhaltigen Mäzen wird oder Angestellte, die durch Stressreduktionsprogramme am Arbeitsplatz Selbstbewusstsein und Selbstmitgefühl erlangen und damit die Fähigkeit und Möglichkeit, die unwürdigen und repressiven Verhältnisse in ihren Institutionen zu verändern, zu streiken oder zu kündigen.

„Nach dem Achtsamkeitstraining (…) kündigten einige Mitarbeiter. Plötzlich war ihnen aufgefallen, in welch ausbeuterischem System sie feststeckten. Ähnliches geschah bei einer Studie in einem Pflegeheim. Der Meditationslehrer sei direkt auf die Station gegangen (…). Mitten in ihrer Schicht hielten die Pflegekräfte (…) inne, reflektierten ihr Tun und stellten jäh fest, dass sie ihren Dienst roboterhaft erledigten.“(11)

Ein solches (oftmals narratives) Wissen über eine „revolutionäre Kraft der Achtsamkeit“(12) ist in der Achtsamkeitsbewegung, gerade unter MBSR-Lehrer*innen, weit verbreitet und fungiert als Motivator. ‚Aufwach‘- und ‚Konversions‘-Geschichten sind unbedingt ernst zu nehmen.(13) Doch gehen derlei Wissensbestände nicht selten einher mit einer gewissermaßen positivistischen Perspektive auf eine Praxis gegenwartsbezogenen Gewahrseins. Aus der ‚bloßen Übung‘ würden verantwortungsvolles und ethisches Handeln und Mitgefühl quasi ‚natürlich‘ entspringen – man kann dies auch als Praxis-Ideologie bezeichnen. Dabei ist die Vorstellung einer weltanschaulich-neutralen Praxis nicht selten gekoppelt an individualistische Selbstkonzepte, der dann oftmals wiederum leistungsorientierte Modelle eines „unternehmerischen Selbst“ (Bröckling 2007) implizit oder explizit zu Grunde liegen (s. u.).

„Höchste Zeit aufzuwachen“ – Jon Kabat-Zinn. Quelle: „moment by moment“/Foto: A. S.

Die Kritik an dieser neoliberalen Ideologie wiederum findet auf der MBSR-Konferenz ihren Ausdruck nicht nur in der Person des Theravada-Mönchs. Dieser mahnt, wir sollten uns wieder darauf besinnen „spirituelle Wesen“ zu sein, die lediglich eine „Reise“ durch eine menschliche Verkörperung machten. Die Ansicht des Bhante klingt ein wenig wie ‚back to the primitive‘ und die mitgelieferte Technikkritik verstärkt den Eindruck von Kulturpessimismus. In der Publikumsrunde der Podiumsdiskussion meldet sich auch eine Teilnehmerin zu Wort und verweist auf die aktuelle Veröffentlichung von Ronald Purser mit dem Titel „McMindfulness“(14). Sie klingt nachdenklich. Das Buch habe sie zum Reflektieren über die gesellschaftliche Verantwortung ihrer Tätigkeit als MBSR-Lehrerin gebracht. Purser, selbst Dhamma-Lehrer und Zen-Praktizierender, seziert in dem Buch die Verbindungen zwischen gegenwärtiger Achtsamkeitspraxis und neoliberaler Selbstdisziplinierung.

„Mindfulness isn’t cruel in and of itself. It’s only cruel when fetishised and attached to inflated promises. (…) The cruelty lies in supporting the status quo while using the language of transformation. This is how neoliberal mindfulness promotes an individualistic vision of human flourishing, enticing us to accept things as they are, mindfully enduring the ravages of capitalism.“ – Ronald Purser(15)

Kleinster gemeinsamer Nenner

Ein Faktor des gleichzeitigen Erfolgs und der Funktionalisierung von „Achtsamkeit“ ist die De- und Re-Kontextualisierung und die anschließende Reduktion, Standardisierung und (Um-)Deutung der mit diesem Begriff verbundenen Praktiken, Diskurse und Wissensbestände. Dies ist kein linearer und einheitlicher Prozess. Die Entwicklung beginnt bereits mit der Übersetzung der buddhistischen Pali-Schriften ins Englische oder ins Deutsche. Während zu Beginn des 19. Jahrhunderts die Auseinandersetzung mit den buddhistischen Lehrreden, in denen „mindfulness“ oder „Achtsamkeit“ als „sati“ bzw. das „satipatthana“ nur einem kleineren Kreis von Intellektuellen zugänglich war, beginnt in den 1960er und -70er Jahren eine Popularisierung dieser Konzepte. Durch die Rezeption östlicher Spiritualität im Zuge der „New Age“-Bewegung beeinflussen Konzepte wie „Yoga“, „Tai Chi“ oder „Achtsamkeit“ nachhaltig die westliche Kultur. Hatten in den 1970er Jahren diese Konzepte und Begriffe noch großteils den Status alternativen Wissens einer Gegenkultur, beginnt mit der anschließenden Medikalisierung und der Szientifizierung diverser Methoden in diesem Spektrum die Phase ihrer gesellschaftlichen Legitimierung und ihres „Mainstreaming“.

Ein später aber bedeutender Schritt in dieser ganzen Entwicklung ist die Etablierung des Achtsamkeitskonzepts im MBSR-Programm. In der Gestalt des „Mindfulness Based Stress Reduction“, wie es von Kabat-Zinn begründet wurde, macht „Achtsamkeit“ drei ‚große‘ für das flexible und erschöpfte Subjekt der modernen Gesellschaft verführerische Versprechungen:

1.) Achtsamkeit kann von jedem*jeder (d. h. unabhängig von Weltanschauung, Alter, Geschlecht, Kultur, Klasse usw.) erlernt und praktiziert werden;

2.) Achtsamkeit lässt sich prinzipiell immer und überall (d. h. zeit- und ortsunabhängig) üben;

3.) Achtsamkeit reduziert „Stress“ im weitesten Sinne (darunter fallen z. B. auch moderne Syndrome und ‚Zivilisationskrankheiten‘ wie Burn-Out, Erschöpfung, Depression usw.) und wirkt damit positiv auf das allgemeine individuelle Wohlbefinden.

In der Minimaldefinition von Achtsamkeit als das gezielte Ausrichten der Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment, ohne zu bewerten, wie sie im MBSR gelehrt wird (vgl. Kabat-Zinn 2013 [1990]: 19), bekommen diese Versprechen ein griffiges Konzept in Form einer konkreten Anleitung.

Für die Podiumsdiskussion zwischen dem Mönch, der Krankenhauschefin, der Psychotherapeutin und dem Wissenschaftler – so verschieden ihre Praktiken, Wissenshorizonte, Standorte und Lebenswelten auch sein mögen – liefern Achtsamkeitskonzepte wie das zuletzt genannte eine Grundlage. Es handelt sich dabei um Operationaldefinitionen, die das Versprechen der Achtsamkeit mit einer konkreten (Übungs-)Aufforderung verbinden: ‚Schweige und sieh selbst!‘ Achtsamkeit als Erfahrungstatsache. Auch während der Konferenz Ende 2019 wird zwischendurch immer wieder wenige Minuten inne gehalten, die Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment des Atmens gerichtet: in der großen Gruppe gemeinsam im Vortragssaal und doch jede*r für sich und mit sich allein. Achtsamkeit wie sie hier minimalistisch und universalistisch praktiziert wird, ist der kleinste gemeinsame Nenner dieser Bewegung mit einer maximalen Integrationswirkung. „Alle sprechen über Achtsamkeit“(16) – doch jede*r verbindet damit etwas je eigenes. Und so kommt gerade deshalb dem (gemeinsamen) Schweigen eine eminente Funktion zu, deren weitere Bedeutungen und Implikationen möglicherweise noch gar nicht gefasst wurden.

Fußnoten

(1) Jon Kabat-Zinn (2018: 8).

(2) Programm der Jahreskonferenz 2019 in Ottobrunn bei München: https://www.mbsr-verband.de/veranstaltungen/jahreskonferenz (22.12.19).

(3) Eine soziale Bewegung kann als ein „mobilisierender kollektiver Akteur“ begriffen werden, „der mit einer gewissen Kontinuität auf der Grundlage hoher symbolischer Integration und geringer Rollenspezifikation mittels variabler Organisations- und Arbeitsformen das Ziel verfolgt, grundlegenderen sozialen Wandel herbeizuführen, zu verhindern oder rückgängig zu machen.“ (Raschke 1987: 21)

(4) Ethische Leitlinienfür MBSR- und MBCT-Lehrende im MBSR-MBCT Verband. Online: https://www.mbsr-verband.de/verband/ethik-richtlininen (10.01.20).

(5) Siehe zur Auflösung des religiösen Feldes Knoblauch (1999: 214 f.; 2009: 126) und zur Figur des „spirituellen Wanderers“ (Gebhardt u. a. 2005).

(6) „Im Zentrum der Deutungsarbeit sozialer Bewegungen stehen erstens die Entwicklung von Problemdiagnosen (diagnostic framing), zweitens das Angebot von Lösungen (prognostic framing) und drittens die Ausarbeitung von Motivationsstrategien (motivational framing) für tatsächliche und potenzielle Sympathisanten“ (Kern 2008: 141).

(7) Achtsamkeit von MBSR bis Dalai Lama, o. D. In: Ethik Heute. Online: https://ethik-heute.org/achtsamkeit-von-mbsr-bis-dalai-lama/ (22.12.19).

(8) Ulrich Ott und auch der MBSR-MBCT-Verband sind keineswegs unkritisch gegenüber der wissenschaftlichen Forschung über Achtsamkeit. So weist Ott – selbst erfahren in vielen der Techniken, die er untersucht –, regelmäßig einerseits auf Risiken und Nebenwirkungen von (Achtsamkeits-)Meditation hin, andererseits reflektiert und kritisiert er die Studienlage über die positiven Wirkungen der Achtsamkeitspraxis. Siehe dazu Ott (2019). Der (Natur-)Wissenschaftspositivismus, wie er etwa im Diskurs der New Age-Spiritualität vorherrscht, ist in diesem Fall nicht zu beobachten.

(9) Laut Ulrich Ott werden jährlich etwa 1500 Forschungsartikel zum Thema Achtsamkeit („mindfulness“) produziert. Siehe dazu: Ulrich Ott (2019): Aktuelle Forschung zu Achtsamkeit. Vortrag gehalten auf der MBSR-MBCT Jahreskonferenz in Ottobrun, 09.11.19.

(10) Ideologie wird hier zunächst nicht wertend verstanden, sondern als notwendig an Perspektiven, Interessen und Bedürfnisse gebundene (Welt-)Anschauung im Sinne von Karl Mannheims „Standortgebundenheit“ (Mannheim 1952 [1929]).

(11) Kühl (2019: 9).

(12) Ebd.

(13) Ich verwende den Konversionsbegriff hier nicht im strengen Sinne des Übertritts von einem religiösen Glauben zu einem anderen, sondern (religions-)soziologisch weiter gefasst (vgl. Knoblauch 1998; Ulmer 1988).

(14) Siehe Purser (2019).

(15) Ronald Purser: The mindfulness conspiracy. In: The Guardian, 14.06.19. Online: https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2019/jun/14/the-mindfulness-conspiracy-capitalist-spirituality (22.12.19).

(16) Michèle Rothenberg (2015): Positives Denken: Eine Woche ohne Meckern – geht das? In: Brigitte. Online: https://www.brigitte.de/liebe/persoenlichkeit/positives-denken–eine-woche-ohne-meckern-10150614.html (11.01.19).

Literatur

Bröckling, Ulrich (2007): Das unternehmerische Selbst. Soziologie einer Subjektivierungsform. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Gebhardt, Winfried u. a. (2005): Die Selbstermächtigung des religiösen Subjekts. Der ’spirituelle Wanderer‘ als Idealtypus spätmoderner Religiosität. In: Zeitschrift für Religionswissenschaft 13, 2005, S. 133-152.

Kabat-Zinn Jon (2013 [1990]): Gesund durch Meditation. Das große Buch der Selbstheilung mit MBSR. München: Knaur Verlag (überarb. Aufl.).

Kabat-Zinn, Jon (2018): Höchste Zeit aufzuwachen/high time to wake up. Jon Kabat-Zinn im Exklusiv-Interview/in an exclusive interview. In: moment by moment, Sonderdruck/special print, S. 4-15.

Kern, Thomas (2008): Soziale Bewegungen. Ursachen, Wirkungen, Mechanismen. Wiesbaden: VS.

Knoblauch, Hubert (1998): Bekehrung zum Nichtrauchen? Die Konversion in einer »unsichtbaren Religion« am Beispiel von »Nicotine Anonymous«. In: Hubert Knoblauch u. a. (Hg.): Religiöse Konversion. Systematische und fallorientierte Studien in soziologischer Perspektive. Konstanz: UVK, S. 247-269.

Knoblauch, Hubert (1999): Religionssoziologie. Berlin u. New York: De Gruyter.

Knoblauch, Hubert (2009): Populäre Religion. Auf dem Weg in eine spirituelle Gesellschaft. Frankfurt a. M.: Campus.

Kühl, Melanie (2019): Die revolutionäre Kraft der Achtsamkeit. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 23.12.19, S. 9.

Mannheim, Karl (1952 [1929]): Ideologie und Utopie. Frankfurt a. M.: Verlag G. Schulte-Bulmke.

Purser, Ronald (2019): McMindfulness. How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality. London: Repeater.

Raschke, Joachim (1987): Zum Begriff der Sozialen Bewegung. In: Roland Roth u. Dieter Rucht (Hg.): Neue Soziale Bewegungen in der Bundesrepublik Deutschland. Frankfurt a. M.: Campus, S. 19-29.

Ulmer, Bernd (1988): Konversionserzählungen als rekonstruktive Gattung. Erzählerische Mittel und Strategien bei der Rekonstruktion eines Bekehrungserlebnisses. In: Zeitschrift für Soziologie, Jg. 17, Heft 1, Februar 1988, S. 19-33.

Empfohlene Zitierweise

Alan Schink (2020): Die Achtsamkeitsbewegung – Mikro- und makroskopische Kartierungen In: Ders. (Hg.): Geistestraining – Reflexionen über Achtsamkeit. Online: https://geistest.hypotheses.org/83.

Was ist Geistestraining (nicht)?

Denksport wie Schachspielen oder Sudoku-Rätseln sind gewiss eine Form von Geistestraining. Doch auch im alltäglichen Leben nutzen wir unseren Geist beständig und ‚trainieren‘ ihn. Indem wir Routinen pflegen und zugleich durch Abweichungen geregelter Praxis immer wieder mit neuen Herausforderungen konfrontiert werden, entwickeln wir geistige Fähigkeiten. Etwa während des Autofahrens, beim Lösen von Beziehungskrisen oder auch beim Spielen eines Videospiels. Neurophysiologisch prägen sich so Netzwerke zwischen Nervenzellen aus oder schon bestehende neuronale Verbindungen werden durch aktive Wiederholungen ‚vertieft‘. Unser Alltag ist Geistestraining im weiten Sinne des Begriffs. Dieses ‚Training‘ lebt von Wiederholungen, die sich in Kultur, Habitus und Neigungen festsetzen. Wie der Körper im Sport, können auch der Geist bzw. geistige Fähigkeiten, analog zu einem Muskel, durch gezielte Übung und Wiederholung trainiert bzw. ‚kultiviert‘ werden.

Das Geistestraining der Achtsamkeit, die sogenannte Satipatthana-Methode, meint jedoch etwas spezifischeres als nur Denksport. Erstens beansprucht das Geistestraining der Achtsamkeit eine Form von selbstreflexiver mentaler Tätigkeit (Metakognition). Zweitens geht es in dieser Praxis um die geistige Übung in einem bestimmten soteriologisch-ethischen Kontext (Leidbefreiung). Drittens sollte sollte in diesen Fällen der zugrunde liegende buddhistisch-psychologische Geist-Begriff mitberücksichtigt werden. Beginnen wir mit dem letzten Punkt.

Der Begriff „Geist“

Wenn wir in der modernen ‚westlichen‘ Perspektive von „Geist“ sprechen, kann damit sehr verschiedenes gemeint sein. „Geist“ wird in der Alltagssprache meist auf den Intellekt bezogen. Seit Descartes dominiert außerdem in der abendländischen Denktradition eine dualistische Auffassung, die „Geist“ (res cogitans) als Gegenbegriff zu „Materie“ (res extensa) versteht. In der modernen Neurobiologie herrscht, damit zusammenhängend, die Auffassung eines „ontologischen Dualismus“ oder eines neuronalen Determinismus (vgl. Ricard/Singer 2018: 208 ff.) vor. Letzterer geht davon aus, dass geistige Prozesse – und damit das Phänomen des Bewusstseins – notwendigerweise von einer materiellen „neurologische[n] Basis“ abhängig sind (in diesem Fall: vom biologischen Gehirn).

„Es gibt kein Bewusstsein ohne eine entsprechende neurologische Basis.“- Wolf Singer (ebd.: 224)

Abgesehen von der quasi-tautologischen aporetischen Form naturwissenschaftlicher Experimente, die einen Primat von „Materie“ über „Geist“ beweisen wollen,(1) soll in Abgrenzung zu dieser modernen naturwissenschaftlichen Auffassung der Geist-Begriff in buddhistischer Auffassung kurz erörtert werden.(2) Dieser zeichnet sich dadurch aus, dass dem Gegenstandsbereich (und den Fähigkeiten) des Geistes eine herausragende Stellung zugesprochen wird. Sie zeigt sich etwa im ersten Vers des Dhammapada (einer Sammlung von Lehrversen, ca. 300 v. Chr.), wo es heißt:

Vom Geist geführt die Dinge sind,
Vom Geist beherrscht, vom Geist gezeugt.

Und weiter:

Wenn man verderbten Geistes spricht,
Verderbten Geistes Werke wirkt,
Dann folget einem Leiden nach,
Gleichwie das Rad des Zugtiers Fuß.(3)

Auf die Feststellung, dass ‚Geist‘ über die „Dinge“, d. h. auch die sogenannten ‚materiellen‘ Phänomene herrscht, wird gefolgert, dass geistiges „Werk“ und Wirken – neben Sprache bzw. Sprechhandlungen, auch Gedanken und ‚physische‘ Handlungen, die aus (der Kultivierung von) Gedanken folgen(4) – sich auf das weltliche Dasein und die Befreiung von „Leiden“ auswirkt (kamma).

In der Pali-Sprache ist „Geist“ die Übersetzung von mano oder citta. Ersteres lässt sich, wie das Lateinische mens (s. o.), auf die indogermanische Wurzel men zurückführen. In der Bedeutung von mano verweist es auf den kognitiven und intellektuellen Aspekt von ‚Geist‘. In der Form von citta wird dagegen auch die gefühlsbetonte oder emotionale Seite des Geistes angesprochen. Dies geht soweit, dass in (Übersetzungen von) Lehrreden und in der (modernen) buddhistischen Praxis citta äquivalent mit „Herz“ ist und für (Geistes-)Qualitäten wie Mitgefühl, Mitfreude oder Wohlwollen steht.(5) Eine weitere Übersetzung von „Geist“ verweist auf das Paliwort viññāṇa. Dieses bezieht sich eher auf den Aspekt von Bewusstsein (engl. consciousness) und sinnlicher Wahrnehmung.(6)


Tabelle 1: Verschiedene Aspekte und Funktionen von „Geist“ nach Thich Nhat Tu (2012).

Die unterschiedlichen Aspekte, die unter dem Oberbegriff „Geist“ subsummiert werden, verweisen je auf verschiedene Funktionen und unterschiedliche Gegenstandsbereiche (und werden auch in den buddhistischen Lehrreden, Kommentaren und ihren Übersetzungen selten einheitlich abgegrenzt). Die tabellarische Auswahl ist ist daher eher illustrativ zu verstehen. Entscheidend ist insofern vor allem der weitere Kontext, in dem die verschiedenen geistigen Funktionen oder geistige Phänomene bzw. „Dinge“ (cetasika-dhamma) Bedeutung für das (buddhistische) Geistestraining haben.

Leidbefreiung

Damit kommen wir zum zweiten eingangs genannten Punkt: ‚Geistes-Training‘ bezieht sich in der buddhistischen Theorie und Praxis auf eine spezifische Form der Kultivierung (bzw. Entfaltung) ‚geistiger‘ Qualitäten (bhāvanā). Diese ist, wie erwähnt, stets bezogen auf eine Lehre vom Leiden und der Befreiung davon (zusammengefasst etwa in den Vier Edlen Wahrheiten und der Lehre vom Achtfachen Pfad). Die, durch Übung am eigenen Leib erfahrbare, Behauptung ist, dass bestimmte Ansichten (d. h. Denk-) und Verhaltensweisen Leiden vergrößern und andere Leiden vermindern. „Geist“ ist im Buddhismus untrennbar mit einem Übungsweg der Leidbefreiung verbunden.

Zur buddhistischen Praxis gehört ein Geistestraining bei dem Praktizierende darum bemüht sind, leidvolle geistige „Trübungen“(7) – und damit verwobene Verhaltensweisen – ‚auszulöschen‘. Im Zentrum stehen die Polaritäten Gier und Hass (als Faktoren von universalisierbaren Prinzipien wie „Anziehung“ und „Abstoßung“, Ricard/Singer 2018: 194) mitsamt allen Ausprägungen und Zwischentönen (z. B. Habgier, Neugier, Sucht, Neid, Wut, Missgunst usw.) sowie ihre Begleiterin: Verblendung.(8) Ziel der Praxis ist, die Übenden von unheilsamen (akusala) (Geistes-)Zuständen zu befreien bzw. heilsame (kusala) zu kultivieren (wie z. B. Freude, Zuversicht, Mitgefühl usw.).

An dieser Stelle kommt methodisch die Einübung von Achtsamkeit als eine spezifische und grundlegende Art des Geistestrainings ins Spiel. Der Begriff des Geistestrainings wurde im Kontext der Achtsamkeitspraxis von Siegmund Feniger alias Nyanaponika („Geistestraining durch Achtsamkeit“, 1970 [1968]) geprägt. In seinen englisch- und deutschsprachigen Übersetzungen und Neuinterpretationen der Satipatthana-Methode,(9) die sehr alltagsnah und lebenspraktisch sind, denkt er den soteriologischen und ethischen (wie übrigens auch einen gesellschaftskritischen) Kontext immer mit. Nach Nyanaponika (ebd.: 15) umfasst dieses Geistestraining drei miteinander verwobene Glieder:

1. Erkenntnis des Geistes
2. Formung des Geistes
3. Befreiung des Geistes

Achtsamkeit als Metakognition

Damit kommen wir zum ersten der drei oben genannten Punkte: Achtsamkeit als ‚Meta-Kognition‘. In der Satipatthana-Methode kultivieren die Übenden geistigen Qualitäten, die zur Leidbefreiung beitragen (d. h. „geschickt“ sein) sollen. Der Achtsamkeit (Pali: sati) kommt in dieser Methode eine Schlüsselfunktion als einer Art selbst-referentieller Tätigkeit zu: der Geist beobachtet ‚sich selbst‘ und versucht dabei, sich in allen seinen Aspekten kennen zu lernen. Achtsamkeit, schreibt Bhante Henepola Gunaratana, ist „eine teilnehmende Beobachtung, bei der Sie ihre eigenen Erfahrungen beobachten, während Sie daran teilhaben, wie sie sich ereignen“ (Gunaratana 1996 [1992]: 41).

Dies zeichnet Achtsamkeit als eine metakognitive Praxis aus, d. h. als eine Tätigkeitsform, die verschiedene (geistige) Faktoren und Funktionen und (damit) auch sich selbst zum Gegenstand der Erkenntnis macht. Z. B. ist es möglich, das Denken als Prozess zu beobachten (allerdings, nur wenn die Denktätigkeit selbst eingestellt wird), ebenso auch die Entwicklung von Gefühlen oder die Willensentfaltung. Die Übung der Achtsamkeit besteht darin, den Geist ruhig werden zu lassen (samatha), damit das Subjekt der Achtsamkeitspraxis diesen Geist in seinen verschiedenen Facetten noch klarer erkennen (vipassanā) – und schließlich „formen“ und „befreien“ (s. o.) – kann. Man kann hierbei praktisch von einem Prozess des (Selbst-)Bewusstwerdens („Erwachen“) sprechen.

In der großen Lehrrede über die Achtsamkeit („Satipatthana Sutta“, M 10) beschreibt der Buddha seinen Bhikkhus (Bettelmönche), wie die Achtsamkeit richtig zu praktizieren sei. Es geht um das wachsame Wahrnehmen von geistigen Phänomenen während sie sich zeigen:

„Und wie ihr Bhikkhus verweilt ein Bhikkhu, indem er Gefühle als Gefühle betrachtet? Wenn ein Bhikkhu ein angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: ‚Ich fühle ein angenehmes Gefühl‘; wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, versteht er: Ich fühle ein schmerzhaftes Gefühl‘; wenn er ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: ‚Ich fühle ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl‘; […]“ – Majjhima Nikaya X, 32 / Zumwinkel (2012 [2001]: 164)

„Gefühle als Gefühle“ (Hervorhebung A. S.) zu „verstehen“ bedeutet hier, sie von anderen Geistesfaktoren (Gedanken, Begehren usw.) zu unterscheiden und in ihrer Wirkungsweise und Funktion verstehen zu lernen.(10) Nur so ist eine Befreiung von (unheilsamen) geistigen „Trübungen“ möglich. Das Satipatthana-Geistestraining zeichnet sich daher gleichsam als eine Form der Kultivierung Emotionaler Intelligenz (Goleman 1997 [1995]) bzw. als eine „Praxis der Gefühle“ (Jensen 2017: 157) aus. Im MBSR-Programm („Mindfulness Based Stress Reduction“), wird diesem Umstand mit der Übung achtsamer Kommunikation Rechnung getragen, die wiederum Überschneidungen mit der Gewaltfreien Kommunikation (Rosenberg 2013 [2003]) aufweist.

Zusammenfassung

Anders als z. B. das Geistestraining beim Lösen einer Mathematik-Aufgabe darin besteht, geometrische oder algebraische Zusammenhänge noch deutlicher zu erkennen oder noch effektiver Rechnen zu lernen, bezieht sich das Geistestraining unter Einbeziehung von Achtsamkeit auf die Beobachtung von ‚geistigen‘ Vorgängen selbst. Das Subjekt der Achtsamkeit lernt diese Vorgänge introspektiv zu verstehen und zu „formen“. Dies geschieht während der formellen Meditation, aber auch im Alltag. Der*die denkende Mathematiker*in löst eine Rechenaufgabe. Indem er*sie das tut, trainiert er*sie entsprechende mathematische ‚skills‘. Der achtsame Geist würde zugleich beobachten, wie genau dies und was dabei getan wird: Was geschieht im ‚Hintergrund‘ und unterschwellig? Welche Gedanken, Gefühle, Begehren usw. steigen parallel auf? Welche Dynamiken sind erkennbar? Was bewirken sie? Wie hängen sie (kausal) zusammen?

„Wenn wir selbst die Abläufe in unserem Inneren beobachten und untersuchen, dann ist das Instrument, das wir dazu gebrauchen, der eigene Geist: Wir untersuchen den Geist mit dem Geist. Und hier kommt nun die Achtsamkeit ins Spiel. […] Achtsamkeit ist sozusagen die innere Polizei, die Ihren Geist überwacht und darauf achtet, welche Gedanken und Emotionen auftauchen.“ – Dalai Lama (2015 [2012]: 213)

(Selbst-)Erkenntnis als Aufhebung geistiger Verblendung (d. h. verzerrter Ansichten über das ‚Selbst‘ und die Welt) ist in der Achtsamkeitspraxis untrennbar an die Befreiung von Leiden (und geistigen „Trübungen“) gekoppelt. Die Überwindung von gierigen oder hasserfüllten Ansichten funktioniert in dieser Praxis nur in Verbindung mit Einsicht in das ‚Wesen‘ des Geistes. Diese Einsicht ist stetiges Bemühen, permanente Übung. Erst wenn Übende klar erkennen, wie Ansichten, Gedanken, Gefühle und Handlungen/Verhalten auf verschiedene und leiderzeugende Weise miteinander in Beziehung stehen, ist Überwindung von Leiden möglich. (Selbst-)Erkenntnis und (Leid-)Befreiung gehen Hand in Hand.(11)

Fußnoten

(1) Siehe dazu Ricard/Singer (2018), Bauer (2015) oder auch schon Bergson (2007 [1903]).

(2) Nicht weil die dualistische oder deterministische Geist-Auffassung, die einzige wäre, die die abendländische Philosophie hervorgebracht hat, sondern, weil sie vorherrschend ist.

(3) Dhammapada I, 1. Übersetzung nach Nyanatiloka (2007 [1995]: 9)

(4) „Ihr Bhikkhus, worüber auch immer ein Bhikkhu häufig nachdenkt und nachsinnt, das wird seine Gemütsneigung werden. Wenn er häufig über Gedanken der Entsagung nachdenkt und nachsinnt, hat er den Gedanken der Sinnesbegierde aufgegeben, um den Gedanken der Entsagung zu pflegen, und dann neigt sein Herz zu Gedanken der Entsagung. Wenn er häufig über Gedanken des Nicht-Übelwollens nachdenkt und nachsinnt […] dann neigt sich sein Herz zu Gedanken des Nicht-Übelwollens.“ usw. M 19, 11. Übersetzung von Zumwinkel (2012 [2001]: 251).

(5) Vgl. ebd. Siehe auch Nyānatiloka (1999 [1952]: 81 f.). Der theravada-buddhistische Mönch Ajahn Cattamalo bezeichnet in diesem den buddhistischen Weg auch als „Herzensentfaltung“. Siehe: „Ajahn Cattamalo – Ergreifen als Weg“. Hochgeladen im Kanal von „Buddhas Lehre“ am 15.08.15. Online unter: https://www.youtube.com/watch?v=WXAA76tS6yI&feature=youtu.be (26.08.19).

(6) Siehe dazu Thich Nhat Tu (2012).

(7) Auch (geistige) „Befleckungen“ Pali: kilesa.

(8) Ebenfalls in verschiedenen Ausprägungen: z. B. Verwirrung, Verzerrung, Ideologie usw.

(9) Die Pali-Wortzusammensetzung satipaṭṭhāna meint nach Anālayo (2010: 39) so etwas bzw. eine Tätigkeit ‚mit Achtsamkeit begleiten‘ (sati + upaṭṭhāna). Vor allem Nyānaponika bezieht sich dabei primär auf die Lehrrede M 10.

(10) Statt „verstehen“ wird oft auch „wissen“ übersetzt: „Wenn da, o Mönche, der Mönch ein freudiges Gefühl empfindet, so weiß er: ‚Ein freudiges Gefühl empfinde ich‘ […]“ (Nyānaponika 2000 [1969]: 177).

(11) In diesem Sinne steht die buddhistische Achtsamkeitspraxis sogenannten gnostisch-spirituellen Wegen nahe (vgl. Nyānatiloka 1999 [1952]: 86), mit dem Unterschied, dass der Pfad zum Wissen auf dem buddhistischen Pfad mit einer konkreten Praxis(-Anleitung) unterlegt ist. Zugleich gibt es Parallelen auch etwa zur kognitiven Verhaltenstherapie. Beck (2005: 4) macht auf die Parallelen zum oben genannten dreigliedrigen Schema aufmerksam. Siehe schon Teasdale (1995) u. a.

Literatur

Anālayo (2010): Der direkte Weg – Satipaṭṭhāna. Herrnschrot: Beyerlein & Steinschulte.

Bauer, Joachim (2015): Selbststeuerung. Die Wiederentdeckung des freien Willens. München: Blessing.

Beck, Aaron T. (2005): Buddhism and Cognitive Therapy. Online unter: https://pdfs.semanticscholar.org/fd38/1f39fecfae8d3499441f3cff79de13b5ec2e.pdf (26.08.19).

Bergson, Henri (2007 [1903]): Einführung in die Metaphysik. In: Ders. (Hg.): Denken und Schöpferisches Werden. Hamburg: EVA, S. 180-233.

Dalai Lama (2015 [2012]): Achtsam sein, heißt, den Geist bewusst zu gebrauchen. In: Michael Zimmermann u. a. (Hg.): Achtsamkeit. Ein buddhistisches Konzept erobert die Wissenschaft. Bern: Huber, S. 211-216.

Goleman, Daniel (1997 [1995]): EQ. Emotionale Intelligenz. München: dtv.

Jensen, Uffa (2017): Zornpolitik. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Nyānaponika (2000 [1969]): Geistestraining durch Achtsamkeit. Die buddhistische Satipatthana-Methode. Herrnschrot: Beyerlein & Steinschulte.

Nyānatiloka (1999 [1952]): Buddhistisches Wörterbuch. Kurzgefaßtes Handbuch der buddhistischen Lehren und Begriffe in alphabetischer Anordnung. Herrnschrot: Beyerlein & Steinschulte.

Nyānatiloka (2007 [1995]): Dhammapada. Worte des Buddha. Uttenbühl: Jhana Verlag.

Rosenberg, Marshall B. (2013 [2003]): Gewaltfreie Kommunikation. Eine Sprache des Lebens. Paderborn: Junfermann.

Teasdale, J. D. u. a. (1995). How does cognitive therapy prevent depressive relapse and why should attentional control (mindfulness) training help? In: Behaviour Research and Therapy, 33, S. 25-39.

Thich Nhat Tu (2012): Nature Of Citta, Mano And Viññāṅa. o. A. Online unter: http://www.undv.org/vesak2012/iabudoc/10ThichNhatTuFINAL.pdf (24.08.19).

Zumwinkel, Kay (2012 [2001]): Die Lehrreden des Buddha aus der Mittleren Sammlung. Majjhima Nikaya. Uttenbühl: Jhana Verlag (2. Aufl.).

Empfohlene Zitierweise

Alan Schink (2019): Was ist Geistestraining (nicht)? In: Ders. (Hg.): Geistestraining – Reflexionen über Achtsamkeit. Online: https://geistest.hypotheses.org/?p=16.

Geistestraining

Der Blog setzt sich mit dem aktuellen gesellschaftlichen und wissenschaftlichen Diskurs um das Thema „Achtsamkeit“ auseinander. Das Thema soll aus verschiedenen Perspektiven beleuchtet werden. Zum einen aus einer distanzierten soziologischen und sozialwissenschaftlich-kritischen Perspektive: der Autor ist Soziologe und Kulturwissenschaftler. Zum anderen aus der Perspektive von Praktizierenden und Subjekten der Achtsamkeitspraxis – der Autor ist zugleich selbst Praktizierender und ausgebildeter MBSR-Lehrer – sowie aus der epistemologischen Perspektive von Disziplinen wie der Neurologie oder der Psychologie.

Der Begriff „Geistestraining“ wurde im Kontext der modernen Achtsamkeitspraxis und -theorie maßgeblich durch die Übersetzungen und Interpretationen des zum Theravada-Buddhismus konvertierten deutsch-jüdischen Emigranten Siegmund Feniger alias Nyanaponika in den 1970er Jahren geprägt. Verbreitung erfuhren der Achtsamkeitsbegriff und die damit verbundene Praxisformen des weiteren durch Erich Fromm und, in einer jüngeren Welle, durch das Wirken des Molekularbiologen und Entwicklers des MBSR-Programms Jon Kabat-Zinn. Der Hype um und die Kapitalisierung und Säkularisierung von Achtsamkeit sollen in diesem Blog ebenso thematisiert und reflektiert werden, wie die orthodoxen Positionen von religiös Praktizierenden oder spirituell Suchenden.

Das Anliegen des Blogs ist die Dekonstruktion von Stereotypen und Klischees, die den unterschiedlichen Diskurspositionen inne wohnen, eine Aufhellung der oftmals undifferenzierten und durch Missverständnisse oder Unwissen geprägten Debatte und damit die Begriffsbildung über die gesellschaftliche Praxis der Achtsamkeit.